Marcos606 27/09/2023
Segue a tradição do “Espelho para Príncipes”, livros de conselhos que permitiam aos governantes adotarem o melhor líder como exemplo, o que começou com a Ciropédia do historiador grego Xenofonte (431-350 a.C) e continuou na idade média.
Tem sido uma visão comum entre os filósofos políticos que existe uma relação especial entre a bondade moral e a autoridade legítima. Muitos autores (especialmente aqueles que escreveram livros sobre espelhos de príncipes ou livros de conselhos reais durante a Idade Média e a Renascença) acreditavam que o uso do poder político só era legítimo se fosse exercido por um governante cujo caráter moral pessoal fosse estritamente virtuoso. Assim, os governantes foram aconselhados que, se quisessem ter sucesso – isto é, se desejassem um reinado longo e pacífico e pretendessem transmitir o seu cargo aos seus descendentes – deveriam ter a certeza de se comportar de acordo com os padrões convencionais de bondade ética. Num certo sentido, pensava-se que os governantes faziam bem quando faziam o bem; eles conquistaram o direito de serem obedecidos e respeitados, na medida em que se mostraram virtuosos e moralmente corretos.
Maquiavel critica precisamente esta visão moralista da autoridade no seu tratado mais conhecido, 'O Príncipe'. Para Maquiavel, não existe base moral para julgar a diferença entre usos legítimos e ilegítimos do poder. Pelo contrário, autoridade e poder são essencialmente iguais: quem tem poder tem o direito de comandar; mas a bondade não garante poder e a pessoa boa não tem mais autoridade em virtude de ser boa. Assim, em oposição direta a uma teoria moralista da política, Maquiavel diz que a única preocupação real do governante político é a aquisição e manutenção do poder (embora ele fale menos sobre o poder em si do que sobre “manter o Estado”). Nesse sentido, Maquiavel apresenta uma crítica incisiva ao conceito de autoridade, argumentando que a noção de direitos legítimos de governo nada acrescenta à posse real do poder.
O Príncipe pretende refletir o realismo político de um autor que está plenamente consciente – com base na experiência direta com o governo florentino – de que a bondade e o direito não são suficientes para conquistar e manter um cargo político. Maquiavel procura assim aprender e ensinar as regras do poder político. Para Maquiavel, o poder define caracteristicamente a atividade política e, portanto, é necessário que qualquer governante bem-sucedido saiba como o poder deve ser usado. Somente por meio da aplicação adequada do poder, acredita Maquiavel, os indivíduos poderão ser levados a obedecer e o governante será capaz de manter o Estado em segurança.
A teoria política de Maquiavel representa, então, um esforço para excluir questões de autoridade e legitimidade da consideração na discussão da tomada de decisões políticas e do julgamento político. Em nenhum lugar isso fica mais claro do que no seu tratamento da relação entre lei e força. Maquiavel reconhece que boas leis e boas armas constituem os fundamentos duplos de um sistema político bem ordenado. Mas acrescenta imediatamente que, uma vez que a coerção cria legalidade, concentrará a sua atenção na força. Ele diz: “Como não pode haver boas leis sem boas armas, não considerarei leis, mas falarei de armas”. Por outras palavras, a legitimidade da lei assenta inteiramente na ameaça da força coercitiva; a autoridade é impossível como um direito separado do poder de aplicá-lo. Consequentemente, Maquiavel é levado a concluir que o medo é sempre preferível ao afeto nos sujeitos, assim como a violência e o engano são superiores à legalidade para controlá-los efetivamente. Maquiavel observa que:
"pode-se dizer isto em geral dos homens: eles são ingratos, desleais, insinceros e enganadores, tímidos do perigo e ávidos de lucro…. O amor é um vínculo de obrigação que essas criaturas miseráveis rompem sempre que lhes convém; mas o medo os mantém firmes por um pavor de punição que nunca passa."
Como resultado, não se pode realmente dizer que Maquiavel tenha uma teoria da obrigação separada da imposição do poder; as pessoas obedecem apenas porque temem as consequências de não fazê-lo, seja a perda de vidas ou de privilégios. E, claro, o poder por si só não pode obrigar alguém, na medida em que a obrigação pressupõe que não se pode agir de outra forma significativa.
Concomitantemente, uma perspectiva maquiavélica ataca diretamente a noção de qualquer base para autoridade independente da simples posse de poder. Para Maquiavel, as pessoas são obrigadas a obedecer puramente em deferência ao poder superior do Estado. Se penso que não devo obedecer a uma lei específica, o que acabará por me levar a submeter-me a essa lei será o medo do poder do Estado ou do próprio exercício desse poder. É o poder que, em última instância, é necessário para impor pontos de vista conflitantes sobre o que devo fazer; Só posso optar por não obedecer se tiver o poder de resistir às exigências do Estado ou se estiver disposto a aceitar as consequências da superioridade da força coercitiva do Estado. O argumento de Maquiavel em O Príncipe destina-se a demonstrar que a política só pode ser definida de forma coerente em termos da supremacia do poder coercivo; autoridade como direito de comando não tem status independente. Ele fundamenta esta afirmação com referência às realidades observáveis dos assuntos políticos e da vida pública, bem como com argumentos que revelam a natureza egoísta de toda a conduta humana. Para Maquiavel é inútil e sem sentido falar de qualquer reivindicação de autoridade e de direito de comando que esteja separada da posse de um poder político superior. O governante que vive apenas de acordo com os seus direitos certamente murchará e morrerá de acordo com esses mesmos direitos, porque na agitação do conflito político aqueles que preferem o poder à autoridade têm mais probabilidades de ter sucesso.
A noção de virtù exige que o príncipe se preocupe principalmente com a arte da guerra e procure não apenas a segurança, mas também a glória, pois a glória está incluída na necessidade. Virtù é virtude não por si mesma, mas sim pela reputação que permite aos príncipes adquirir. A liberalidade, por exemplo, não ajuda um príncipe, porque os destinatários podem não ficar gratos, e exibições suntuosas exigem impostos dos súditos do príncipe, que o desprezarão por isso. Assim, um príncipe não deve se preocupar se for considerado mesquinho, pois esse vício lhe permite governar. Da mesma forma, um príncipe não deveria se preocupar em ser considerado cruel, desde que a crueldade seja “bem utilizada”. Maquiavel às vezes também usa virtù no sentido tradicional, como numa famosa passagem sobre Agátocles (361-289 a.C.), o autoproclamado rei da Sicília, a quem Maquiavel descreve como um “excelente capitão”, mas que chegou ao poder por meio de ações criminosas. Sobre Agátocles, Maquiavel escreve que “não se pode chamar de virtude matar os cidadãos, trair os amigos, ficar sem fé, sem misericórdia e sem religião”. No entanto, na frase seguinte ele fala da “virtude de Agátocles”, que fez todas essas coisas. A virtude, segundo Maquiavel, visa reduzir o poder da fortuna sobre os assuntos humanos porque a fortuna impede os homens de confiarem em si mesmos. A princípio Maquiavel admite que a fortuna (sorte, acaso) governa metade da vida dos homens, mas depois, numa metáfora infame, compara a fortuna a uma mulher que se deixa conquistar mais pelos impetuosos e pelos jovens, “que a comandam com mais audácia”, do que por aqueles que procedem com cautela. Maquiavel não pode simplesmente descartar ou substituir a noção tradicional de virtude moral, que obtém a sua força a partir das crenças religiosas das pessoas comuns. Sua própria virtude de domínio coexiste com a virtude moral tradicional, mas também faz uso dela. Um príncipe que possui a virtude da maestria pode comandar a fortuna e administrar as pessoas em um grau nunca antes considerado possível.